افتح ملخص المحرر مجانًا
رولا خلف، محررة الفايننشال تايمز، تختار قصصها المفضلة في هذه النشرة الأسبوعية.
عندما بدأت بتجديد منزلي الفيكتوري في شمال لندن، لم يكن لدي سوى القليل من الخبرة العملية وكان لدي قدر كبير من الحماس. لكنني عرفت غريزيًا أن هناك طريقًا واحدًا فقط للمضي قدمًا. كان لا بد من إزالة المدخل الرمادي ذو السجادة ذات اللون الرمادي الداكن، ويجب ملء المساحة بالألوان. في البداية، لم أكن متأكدًا من مقدار الألوان التي يمكنني التخلص منها، لكن ثقتي بنفسي سرعان ما نمت. وكانت النتيجة هي الدرابزينات ذات اللون الأحمر الداكن والجدران ذات اللون الأزرق السماوي والإكسسوارات الوردية: مزيج غير متوقع، ربما، ولكني استمتعت به.
من المسلم به أنني لم أكن أبدًا من محبي الحد الأدنى، ولكن من خلال هذه العملية وجدت نفسي مرتبطًا حقًا بالألوان. ليس فقط الظلال الفردية ولكن بطرق لم أتوقعها: الطريقة التي يمكن أن يجلب بها اللون السعادة لنا، وتساعدنا على أحلام اليقظة، و- مستوحاة من قدوم ابنتي الصغيرة – تحثنا على التراجع واللعب ببساطة.
ربما يكون اللون الأبيض والرمادي والبيج قد حدد عصرنا في يوم من الأيام – المدينة الفاضلة الاسكندنافية الحديثة – ولكني أحب أن أعتقد أننا نغامر نحو مستقبل في الألوان التقنية. عندما تمت دعوة مصممة الأثاث سابين مارسيليس لإعادة تنظيم مجموعة أثاث متحف فيترا للتصميم في ألمانيا، تركت لوحة الألوان ترشدها. قالت لي: “لقد كان الأمر لا يحتاج إلى تفكير”. “لقد قررت تجريد الأشياء من أي معنى آخر. يتجنبك اللون الحاجة إلى التعمق في السياق ويسمح لك بتكبير تفاصيل وتعقيد كل كائن.
يساعدنا اللون في التعبير عما نشعر به، ويحدد هويتنا، وينقل الأيديولوجيات ويشكل الطريقة التي نختبر بها العالم. خلال عصر النهضة، اقترح ليوناردو دافنشي تسلسلاً هرميًا من ستة ألوان مستوحاة من الأفكار التي وضعها أرسطو، والتي حددها على أنها حاسمة في الرسم، وأساسية لتحقيق المنظور والجمال. في القرن الثامن عشر، إسحاق نيوتن البصريات فحص تجاربه في تقسيم الضوء الأبيض من خلال المنشور. في القرن التاسع عشر، شارك غوته في كتابه نظرية الألوان، الذي افترض أن الطريقة التي نرى بها الألوان هي طريقة بديهية.
محاولات النضال مع اللون تمت تصفيتها في القرن العشرين. أعطت الفنانة بريدجيت رايلي طاقة الستينيات للفن التجريدي من خلال تجاوراتها غير المتوقعة بين اللون الأرجواني والأخضر، أو البرتقالي والأزرق، عندما أدخلت الألوان على أنماطها الهندسية. في التسعينيات، كتاب الفنان والمخرج ديريك جارمان كروما: كتاب اللون وصف إدراكه للألوان عندما بدأ بصره يخذله. اللغة الشعرية التي يستخدمها لوصف ألوان معينة، متشابكة مع الذكريات، تشجعنا على فهم جمالها الأعمق. وفي مطلع الألفية نشر الفنان ديفيد باتشيلور رهاب اللونواصفًا خوف المجتمع من اللون، والذي يعتقد أنه أدى إلى تطهيره من الفن والتصميم الغربي. كتب: “كلما قرأت أكثر، لاحظت هذا النمط من المقاومة، وهذا الميل إلى التعامل مع اللون باعتباره شيئًا آخر، كأنثوي أو شرقي أو بدائي أو طفولي أو فن هابط أو تجميلي”. يؤكد “الآخر” للون على قدرته على أن يكون أكثر من مجرد سطح عميق.
إنها أيضًا أيديولوجية. في السبعينيات والتسعينيات، استخدم مصممو ما بعد الحداثة الألوان الزاهية كرد فعل على البساطة. في ذلك الوقت، كنا ندخل حقبة جديدة من سياسات الهوية في “الغرب”، عندما بدأت ثقافات الأغلبية العالمية في الحصول على صوت في الموسيقى والأزياء السائدة. عكست ما بعد الحداثة هذا من خلال مجازاتها الجمالية، التي كانت انتقائية ومليئة بالألوان وتحديت التقاليد. والآن تعود ما بعد الحداثة، وهو ما يفسر جزئيًا سبب عودة اللون مرة أخرى. وفي الوقت الذي نعطي فيه مساحة أكبر للثقافات التي تم تهميشها من المحادثة العالمية، فمن المنطقي أن نعيد التفكير في الطريقة التي نستخدم بها الألوان. يُظهر جيل كامل من الفنانين ذوي الهويات المتعددة، من المخرجة والمصممة الخبرة نيللي بن حيون إلى المهندس المعماري آدم فورمان، كيف يمكن للون أن يمكّننا من تحدي التصميم المتمركز حول الغرب. في بينالي البندقية هذا العام، أصبح جيفري جيبسون أول فنان من السكان الأصليين على الإطلاق يمثل الولايات المتحدة، حيث ملأ الجناح بحرفية معقدة ممزوجة بالمراجع المعاصرة التي وضعت الألوان في مركز الصدارة. إذا كان اللون البيج مسطحًا ومسلّعًا، وهو لون ردهات الشركات والمباني الجديدة المصنوعة من علب البسكويت، فإن اللون هو التمكين، وإضفاء الديمقراطية، والترابط، واللغة غير الاعتذارية للفتات الاحتجاج والثقافة الكويرية.
دعونا لا ننسى، هناك مناطق جغرافية يكون فيها اللون ثابتًا. لنأخذ على سبيل المثال أصباغ المنسوجات النابضة بالحياة في جنوب آسيا، ورسومات الشاحنات، وفن الطائرات الورقية، وأسواق المواد الغذائية: من الأحمر إلى النيلي، ومن الكركم إلى الأخضر. اللون ليس مجرد عنصر زخرفي في ثقافة جنوب آسيا؛ من الضروري التصميم والروحانية. خلال مهرجان هولي الهندوسي السنوي، الذي يصادف قدوم فصل الربيع، تقوم مجتمعات بأكملها بإلقاء مسحوق ملون في الهواء لتحول الشوارع إلى لوحة قماشية.
في العام الماضي، قمت برعاية ساري الشاذ في متحف التصميم في لندن، والذي يقوم حاليًا بجولة في متحف Wereldmuseum في أمستردام. ويعرض الطرق التي شهد بها الساري إصلاحًا جذريًا في المناطق الحضرية في الهند. الساري المختار مليء بالألوان: من الساري الوردي لأميت أجروال المصنوع من البوليمرات، إلى الكتان الأخضر المتلألئ بالأعشاب البحرية والساري المعدني من تصميم أنافيلا ميسرا. وبالمثل، يعتمد مصمما المعرض ستوديو موت وستوثي راميش على الألوان في صالات العرض، بجدران مطلية تتحدى فكرة مساحة العرض على شكل مكعب أبيض.
يكشف اللون عن هويتنا ويكشف عن حقائق غير مريحة. إنها فكرة استكشفتها ماجي نيلسون في بلوز، أحد كتبي المفضلة (تم تعديله مؤخرًا للمسرح وافتتاحه في مسرح رويال كورت هذا الشهر). في البداية، تقول لنا: “وهكذا وقعت في حب لون – في هذه الحالة، اللون الأزرق – كما لو أنني وقعت تحت تعويذة، تعويذة حاربت من أجل البقاء تحتها والخروج من تحت، بالتناوب. ” عندما تخبرنا عن اللون الأزرق الذي يستخدمه الفنانون والشخصيات في التاريخ الثقافي، ندرك أنها تكتب بالفعل عن الحزن. هوسها يساعدها على الوصول إلى أعمق أفكارها.
اللون هو خيار جمالي، ولكن لديه الكثير ليقوله. إنها طريقة لبناء هوياتنا، وإعطاء مساحة لأفكار تتجاوز الوضع الراهن. إذا كنت مهتمًا بالحياة، عليك أن تحتفي بالألوان، وتحلم بها، وتستوعب معانيها العميقة وأقواس قزحها المذهلة. اللون هو الحياة.