توجد قبعة حمراء يعلوها قرن منحني على مكتب في استوديوهات بورثميور في كورنوال، جنوب غرب إنجلترا، حيث يقيم الفنان السامي أوتي بيسكي. عندما قمت بزيارتها، كانت تستعد لعرض سلسلة من القبعات المشابهة – المعروفة باسم أ ládjogahpir، رمزًا حيويًا للشعب الصامي ذي الماضي المضطرب – بالقرب من معرض تيت سانت آيفز، كجزء من أول عرض كبير لها في المملكة المتحدة.
ال ládjogahpir يقع في مركز مشروع بحث بيسكي مع عالمة الآثار إيفا كريستينا نيلاندر. ويكشف الغوص العميق في تاريخ القطعة أنه كان من الشائع ارتدائها من قبل النساء الساميين حتى سبعينيات القرن التاسع عشر، عندما حظرها الكهنة المسيحيون التقويون لأنهم ربطوا القرون بالشيطان – وهو جزء من محو أوسع لثقافة السكان الأصليين بسبب التعدي الاسكندنافي على منطقة القطب الشمالي. المعروف باسم سابمي.
منذ ذلك الحين، غالبًا ما تُرى القبعة مغطاة خلف الزجاج في المؤسسات حول العالم: من المتحف الوطني الفنلندي في هلسنكي إلى المتحف البريطاني في لندن. يقول بيسكي عن المشروع: “أريد أن أتساءل لماذا توجد التقاليد البصرية لأسلافي في المتاحف الإثنوغرافية، في حين أن التقاليد البصرية الغربية موجودة في المتاحف الفنية”.
في السنوات الأخيرة، تم إعادة تسكين بعض المجموعات المهمة من العناصر التي تخص شعب سامي في موطنها الأصلي، بما في ذلك متحف سامي سيدا، في قرية إيناري الفنلندية، حيث عمل بيسكي كمدير فني لمعرضه الدائم. هذه الأراضي هي أطفالنا. ولتسليط الضوء على أهمية عملية العودة هذه، تصف الفنانة ورش عمل صنع القبعات التي أجرتها لجمع النساء الساميات معًا لمشاركة مهاراتهن وقصصهن وصنع نسخ أبسط من القبعة.
وتقول: “إنها مساحة آمنة للحديث عن مواضيع صعبة، مثل العدالة بين الجنسين وتأثير الاستعمار”. وبينما نجلس في أجواء مريحة بالقرب من موقد الحطب المطقطق، تصف عملية إعادة الممتلكات هذه بأنها “الإعادة إلى الوطن”، والتي “تبدأ حيث لا تصل العودة إلى الوطن”. “إنها تجلب منظورًا جنسانيًا إلى تاريخ شعب سامي، وتعيد معرفة الأجداد إلى حياة الناس.”
أسئلة القيمة والملكية والهوية الثقافية التي أثارتها ládjogahpir ووجودها المتجول هو ما يشغل بييسكي في كثير من الأحيان. تطورت أعمالها في السنوات الأخيرة: فقد عرضت أعمالها في صالات عرض حول العالم، وتعمل في مشاريع فنية عامة للمباني في النرويج وفنلندا. ومع ذلك، فإن الإقامات نادرة بالنسبة لها. وتضحك قائلة: “لا أحب السفر: أفضل موقف هو أن أعمالي تتجول، لكنني أبقى في المنزل”.
وهذا أمر مفهوم: في أوتشيجوهكا (أوتسجوكي بالفنلندية)، أحد الأجزاء الشمالية من فنلندا، فهي محاطة بالثقافة والتضاريس الطبيعية – الغابات والجبال والأنهار والوديان – التي تلهم عملها. تعكس المناظر الطبيعية الوعرة التي ترسمها لغة البرية، والأراضي غير المملوكة أو غير المأهولة، والتي غالبًا ما تستخدم لتبرير المساعي الاستعمارية، لكن تدخلاتها المتقنة – تقنيات خياطة النسيج التقليدية التي تزين هذه الأعمال على القماش – هي علامة على العمق الثقافة التي غالبًا ما تكون جزءًا لا يتجزأ من الأماكن التي توصف بأنها غير مأهولة.
انتقلت إلى سابمي بعد تخرجها من الأكاديمية الفنلندية للفنون الجميلة في هلسنكي عام 2000، في محاولة لإعادة التواصل مع موطن أجدادها، على أمل القيام بذلك من خلال الوقوف في الهواء الطلق ورسم الطبيعة مباشرة. في الجامعة، كانت منغمسة في مذاهب الفن الغربي المعاصر، ولكن قبل ذلك، com.duodji (كلمة سامي تُترجم بشكل فضفاض إلى “حرفة”) كانت دائمًا جزءًا من تربيتها – فقد كانت جداتها تصنع الملابس وكان والدها ماهرًا في النجارة. ونتيجة لذلك، “كان استخدام يديك دائمًا وسيلة طبيعية للتعبير عن نفسك في عائلتي.”
لقد تعلمت المهارات الحرفية، ولكن استغرق الأمر بعض الوقت قبل أن تعتنق هذا التراث كجزء من ممارستها المهنية وتتساءل عن تأثيرات تعليمها الجامعي. وتقول: “لقد استغرق الأمر بعض الوقت حتى أتقبل نفسي كما أنا”. “طريقتي الطبيعية هي أنني أحب العمل بالتفاصيل: العالم يتحدث إلي من خلال التفاصيل.”
على الرغم من أن بيسكي انتقل منذ ذلك الحين إلى النحت والتركيب والمشاريع القائمة على الأبحاث والتصوير الفوتوغرافي وصناعة الطباعة، com.duodji هو موضوع عبر عملها. وتقول: “إنه مفهوم شمولي يجمع بين الإبداع البصري السامي والمهارات التقليدية، بالإضافة إلى فلسفتنا ونظرتنا للعالم وروحانيتنا”. كما هو الحال مع ládjogahpir، تم قمع هذه الممارسات التقليدية كجزء من جهود القرن التاسع عشر “لتحضير” السكان الأصليين في المنطقة – من خلال فنها، تعرض بيسكي هذه التقاليد الإبداعية والروحية وتثير تساؤلات حول المعرفة التقليدية وحقوق هؤلاء الناس.
عندما زرتها في سانت آيفز في يوم خميس ضبابي من شهر يناير، كان أحد هذه الأعمال قيد التنفيذ: كان يتدلى من الأسقف العالية تركيبًا متتاليًا من مكونات شرابية، مستوحاة من زركشة شالات سامي التقليدية. إن التفاعل بين الألوان الداكنة والباستيل مستوحى من التناقضات التي نراها في فصل الشتاء في سابمي، عندما ينقطع الليل لفترة وجيزة فقط كل يوم لإفساح المجال لضوء لطيف.
وفي معرض تيت، تخطط لوضع هذا العمل الجديد في محادثة مع قطعة مماثلة (“Guržot ja guovssat/Spell on You!”، 2020) لخلق تجربة غامرة. “هذه التركيبات مستوحاة من تجمع شعب سامي وكيف يمكننا تعزيز بعضنا البعض عندما نجتمع معًا. ليس لدينا هياكل تذكارية مرئية في أراضينا – أرى هذا كنصب تذكاري بدوية.
وهي تصنع العناصر الفردية المعقدة لهذه المنحوتات بالتعاون مع زملائها الصانعين في سابمي – وهو “عمل طقوسي” للإبداع معًا ترى أنه ضروري للعمل، على غرار صنع الشالات ذات الشرابات. “إن الممارسة الجسدية لفعل الأشياء بيديك تشبه الصلاة أو التضحية. عندما تمنحك الوقت والطاقة لصنع ملابس لأشخاص آخرين، فهذا عمل محبة ومهم للغاية.
في حين أن النشاط متأصل في فن بيسكي، فهي تعتقد أن المساهمات الفنية في الخطاب حول حقوق مجتمعات السكان الأصليين لها دورها المميز في عملية التغيير. “من المهم أن يكون لدينا العديد من الأدوات: نحن بحاجة إلى أجندات سياسية صعبة، ولكننا بحاجة أيضًا إلى التحدث عن تجارب أعمق – مثل ما يعنيه العيش والعيش في الأرض”.
أصبحت حقوق مجتمعات السكان الأصليين مدرجة على جدول الأعمال العالمي اليوم كما لم يحدث من قبل – الأمر الذي، من بين أمور أخرى، أعطى فنانين مثل بيسكي دفعة كبيرة. وهي ترى القوة في التحالف مع الأشخاص الذين يعانون من صراعات مماثلة في أجزاء أخرى من العالم، وفي تبادل الاستراتيجيات للرد. “من الأهم من ذلك أن نعمل داخل مجتمعنا: عملي مصمم لشعبي، وأريد أن يمنحهم القوة والقوة والطاقة والشفاء. لدينا الحق في أن نعيش حياتنا الخاصة”.
إلى 6 مايو، tate.org.uk. سيتحدث أوتي بيسكي عن فن السكان الأصليين في معرض تيت مودرن في لندن يوم 28 أبريل
